Наша молитва – о жертвах и палачах

Выступление духовного попечителя Преображенского братства, ректора Свято-Филаретовского православно-христианского института профессора священника Георгия Кочеткова на Международном христианском съезде в Гнезно 21 сентября 2018 года

Вот уже почти десять лет 30 октября во многих городах мы совершаем особую акцию – «Молитву памяти», посвящённую поминовению жертв советских репрессий. Количество этих жертв огромно – десятки миллионов. Если в этот день читать все имена, начинающиеся только с одной буквы, потребуется не один год.

Вообще традиция такого поминовения в нашей стране довольно давняя. На день раньше нашей «Молитвы памяти», 29 октября, в Москве у Соловецкого камня на Лубянской площади также читают списки расстрелянных в годы репрессий. Правда, это скорее общественно-политическая акция людей, неравнодушных к памяти, к истории, к исторической правде. На Лубянке своё чтение люди часто заканчивают словами «не забудем, не простим».

«Молитва памяти», которую мы проводим нашим Преображенским братством и Свято-Филаретовским православно-христианским институтом, немножко другая – мы хотели бы осмыслить её как более христианскую. 30 октября в нашей стране официально считается Днём памяти жертв политических репрессий, сталинских прежде всего. Но вообще советские репрессии были и ленинские, и сталинские, и послесталинские.

Мы помним всех и не говорим «не забудем, не простим». Свою акцию мы называем именно «Молитва памяти», а не «Чтение имён». На улицах и площадях десятков городов мы тоже читаем по изданным и неизданным огромным спискам имена людей, расстрелянных и замученных в лагерях и тюрьмах: имя, возраст, кем человек работал и приговор. Это чтение мы перемежаем заупокойной молитвой за всех потерявших жизнь в той беззаконной системе, даже когда точно знаем, что среди загубленных людей – не только жертвы, но и палачи. Это бывает видно по тому, где человек работал: если это был НКВД или КГБ, то ясно, чем люди там занимались. Мы всё равно произносим их имена и за всех молимся, потому что считаем, что здесь не место для нашего суда. Пусть Бог судит и тех, кто сам убивал профессионально, мучил, пытал людей, и тех, кто погиб, как бы сказали сейчас, безвинно. Это непростая молитва.

Люди на улице подходят и становятся в очередь – их с каждым годом всё больше, и мы увеличиваем количество этих точек поминовения в Москве, в Петербурге и многих других городах. Подходит молодёжь и люди очень старые, читают имена из списков, а порой и имена своих родственников, погибших от советских репрессий. Иногда они несколько слов могут сказать о тех, кого вспоминают, иногда приносят фотографии. Но, пожалуй, самое впечатляющее – когда приходят люди и каются за своих предков, которые были палачами, и рассказывают о них. Всё очень кратко – понятно, что много народа, и надо быть кратким. Но остается особенно глубокое впечатление, когда слышишь это от внуков и правнуков, то есть от людей, которые могли бы сказать: «Причём здесь мы? Мы не убивали, мы не пытали, мы не преследовали народ». Они имеют право так сказать, но они чувствуют, что этот злой дух переходит из поколения в поколение, что он калечит людей и на уровне генотипа, то есть на очень глубоком уровне, который передаётся по наследству.

У меня есть пример из нашего братства, когда два брата написали в СМИ, один об отце, а другой о своём двоюродном дяде, что их родные были связаны с НКВД, где мучили, убивали, выносили беззаконные приговоры и пытали. Они нашли в архивах имена этих жертв – конечно, не все, но сколько смогли, – и открыто попросили прощения у всех их потомков. Эта взаимозависимость одних и других оказывается чрезвычайно важной – это даже не солидарность, это нечто большее, это то, что мы в церкви называем соборностью, кафоличностью в самом глубоком смысле слова. Соборность должна быть понята не только как внешняя распространенность церкви на весь христианский мир, но прежде всего как внутреннее свойство каждого человека, его связанность с другими. В этом есть большой потенциал. Человек, когда начинает исходить из такого рода опыта, сам раскрывается как личность, и через это возрождается церковь.

Конечно, жертвы советских репрессий были самые разнообразные, в одной семье могли быть и палачи, и жертвы, как это и бывает в истории всегда и везде. Хотя надо понимать, что палачами были всё-таки люди особого рода. Советская система отбирала таких людей и стимулировала в них самые низшие качества. Часто это были прежние уголовники, низы общества без всякого чувства чести и достоинства, часто это были представители некоторых национальных меньшинств: китайцы, латыши, евреи.

Мы совершенно убеждены в том, что каяться невиновным за виновных можно и нужно, ибо сами они этого не делают, и здесь им надо показать пример. Тем более, что сейчас мы лучше и лучше понимаем – невиновных в 1917 году и далее не было. Даже жертвы разделяют общую вину, и неслучайно великий Достоевский сказал: «Каждый за всех и за всё виноват». И это не комплекс вины, а благородное чувство вины. Неблагородное же чувство – это когда люди думают, что виноваты только другие. Но у нас одна судьба, у нас одна страна, одна земля, и мы все зависели и зависим друг от друга.

В помощь людям, которые хотят нести ответственность за реальную историю и за судьбу людей, к столетию Октябрьской революции мы издали книжицу «Молитвы за Россию». В ней собраны удивительные по своей глубине молитвы, написанные с XVII века и до наших дней – например, там есть покаянные молитвы святых патриархов Гермогена и Тихона и ходатайственная молитва Александра Солженицына. О существовании этих текстов, оказывается, мало кто знал. Эту книгу мы напечатали в прошлом году, в связи со столетием Октябрьского переворота.

В 2017 году мы объявили по всей стране, даже для России в её старых границах, Акцию национального покаяния, которая сейчас, в 2018 году, переросла в Форум общенационального покаяния и возрождения. Мы добавили «возрождение», чтобы полнее проявился христианский дух – именно то, чего часто не хватает даже людям, которые считают себя верующими. Нужно преодолеть эту ограниченность, закрытость христиан к свободе и творчеству, которая проявляется в фундаментализме и секуляризме, в нежелании знать других, в ксенофобии, национальном эгоизме и так далее.

Мы постарались сформулировать программу Форума с евангельских позиций, а не с идеологических, политических или националистических. При этом наши тезисы обращены ко всем людям, не только к верующим. Мы уверены, что и каяться нужно предлагать всем – и верующим, и неверующим, потому что опыт покаяния как освобождения от зла доступен и необходим каждому человеку, в том числе и опыт покаяния за других. Каяться нужно всем – не только палачам и тем, кто отвечал за эту идеологию, за эту политику, за эту агрессию, за уничтожение русского народа, страны и церкви.

Это дело идёт не быстро, да и невозможно ожидать обратного: наше братство не такое большое, чтобы легко справиться с этой колоссальной задачей, самой важной сейчас для русского народа и русской земли.

Но мы не варимся только в собственном соку, мы стараемся собирать всех людей доброй совести, всех, кто откликается. Для этого мы проводим и фестиваль «Преображенские встречи», и большие международные конференции, как церковные, так и общественные. Например, в ноябре мы устраиваем конференцию «Россия между прошлым и будущим. Хранители и самородки», где хотим говорить о том, кто может или сохранять традицию, или раскрывать её в новых условиях, то есть вносить какое-то пророческое начало в жизнь церкви и общества, без чего никакое настоящее возрождение народа произойти не может.

Это пророческое измерение жизни связано с обращением к глубине человека и народа, пробуждением памяти и совести. От человека это всегда требует усилия, внутреннего поступка. В нашем Преображенском братстве есть такое правило, которое мы распространяем на всех: мы рекомендуем друг другу давать авансы любви и доверия всем ближним. Не массе, не толпе, не просто близким, не просто родственникам, друзьям или единомышленникам, но всем-всем ближним в евангельском смысле слова. Даже если человек не собирается отвечать взаимностью, нужно дать ему такую возможность, поскольку самим проявлять инициативу любви людям ещё трудно. Для нас же давать авансы любви и доверия – это внутренний императив отношений. В такой обстановке Христу, наверное, действовать легче. 

Гнезненские съезды – это международные конгрессы, служащие местом дискуссии и осмысления основных вызовов времени, на которые должна ответить Европа. Здесь поднимаются вопросы и о роли христианства в устроении общеевропейского пространства. Тематика этого года преимущественно связана со свободой (в том числе в связи со столетней годовщиной независимости Польши). В съезде приняли участие более 500 человек из Польши, Германии, Италии, Франции, Бельгии, Голландии, России, Белоруссии, Украины, Венгрии, Словакии и Ганы. С приветствием к съезду обратились президент Польши Анджей Дуда и представитель Ватикана кардинал Питер Тарксон, префект Дикастерии по всестороннему развитию человека.

Устроителем съезда выступает Фонд св. Войцеха-Адальберта, среди соорганизаторов Центр мысли Иоанна Павла II, Институт европейской культуры UAM, Католическое информационное агентство, Клуб католической интеллигенции в Варшаве и др. В организации съезда приняли участие представители 10 христианских церквей.

Партнёры съезда: Фонд немецких католиков Реновабис и Фонд Конрада Аденауэра.

Президент Польши Анджей Дуда открывает Гнезненский съезд 2018 года
Президент Польши Анджей Дуда открывает Гнезненский съезд 2018 года
Священник Манфред Дезелерс, руководитель Центра диалога и молитвы в Освенциме
Священник Манфред Дезелерс, руководитель Центра диалога и молитвы в Освенциме
загрузить еще

Подпишитесь на нашу почтовую рассылку