Со дня рождения святого праведного Алексия Мечева (17 (30 марта) 1859 года, Москва – 22 июня 1923 года, Верея) исполнилось 155 лет. Еще до революции он предвидел, что распространенное в российском обществе отчуждение от Православия и безразличие к вере отцов закончится гонениями за Христа. Отец Алексий сумел воплотить в жизни идею «монастыря в миру» – устроение напряжённой духовной жизни в стенах приходского храма. Он создал церковную общину, которая стала островком христианской жизни, явлением не только самосохранения церкви, но и ее возрождения.
Путь
Алексей Алексеевич Мечев родился в семье Алексея Ивановича Мечёва – регента хора Чудова монастыря, который находился на территории Московского кремля и в советское время был разрушен. Алексей Иванович был знаком с митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым). Во время рождения будущего отца Алексия (роды были трудные) митрополит молился вместе с Алексеем Ивановичем об удачном разрешении его жены от бремени.
Имея перед собой в лице митрополита Филарета живой пример подлинной церковности, воспитанный родителями в благочестии, Алексей Мечев с самого детства стремился к служению Богу и людям. После Московской духовной семинарии вместе со многими товарищами по классу он хотел поступить в университет на медицинский факультет, чтобы наиболее плодотворно служить людям. Но мать решительно воспротивилась этому, желая иметь в нем молитвенника. Алексей не пошел против воли матери, которую уважал и любил, и впоследствии был ей благодарен, увидев, что обрел свое истинное призвание в священнослужении.
Практически всю жизнь отец Алексий служил настоятелем в храме св. Николая в Клённиках на Маросейке. После кончины горячо любимой супруги о. Алексий находился в тяжелом состоянии. Помог ему протоиерей Иоанн Сергиев (ныне канонизированный церковью праведный Иоанн Кронштадтский), указав ему путь преодоления личного горя в служении Богу через разделение страданий других людей. Слово известного пастыря отец Алексий принял как послушание. Вскоре он стал известен как старец, хотя монашества не принимал и всю жизнь оставался приходским священником в сане протоиерея.
В советское время отца Алексия дважды вызывали на «собеседование» в ОГПУ (в конце 1922 и 30 марта 1923 года), запрещали принимать верующих, однако он не был подвергнут репрессиям из-за тяжёлой болезни.
В день похорон отца Алексия собралось множество людей. Литургию совершал архиепископ Феодор (Поздеевский), а в похоронах принял участие патриарх Тихон – оба были только что освобождены из заключения.
«Монастырь в миру» – начало
Община, созданная в храме святителя Николая в Кленниках отцом Алексием, зародилась в первые годы ХХ века. Он устроил «монастырь в миру» – в стенах обычного приходского храма шла напряженная духовная жизнь, как в монастыре.
Его сын, принявший окормление общины после смерти отца, отец Сергий Мечев, писал: «Отец Алексий часто говорил, что его задача – устроить "мирской монастырь" <...> Вовсе не для одних только иноков открыт путь спасения, он должен быть открыт для всех христиан. Надо в миру жить "премирно", пользуясь им, по слову апостола, как бы не пользуясь. Тем своим духовным детям, которые просили благословения на поступление в монастырь, батюшка часто говорил: "Погоди, у нас свой монастырь будет", имея в виду не монастырские стены, а паству – семью, находящуюся под единым духовным руководством и связанную узами любви. В ней каждый человек живет как обычный мирянин и член общества, но в душе работает Богу...»
В начале ХХ века храм Святителя Николая в Кленниках был одним из самых маленьких в Москве, в котором было очень мало прихожан. Несмотря на это, о. Алексий ввёл в церкви ежедневное богослужение. Долгое время, в течение восьми лет, совершал он его практически в пустом храме, в одиночестве. Постепенно в храме становилось всё больше прихожан, и со временем здесь сформировалась одна из самых известных в Москве православных общин.
Как сам объяснял отец Алексей, ежедневное будничное богослужение он совершал не потому, что каждый человек должен приходить каждый день, но чтобы каждый знал – в это время совершается богослужение, и он всегда может прийти. Свою задачу отец Алексий видел в том, чтобы каждый человек в меру своих сил приобщался к великой школе православного богослужения, потому что только после этого может начаться подлинная духовная жизнь, которой, как казалось ранее многим, в миру быть не может.
Приходившие в маросейский храм видели в отце Алексее воплощение евангельской милующей любви. «Исходя из той же любви, о. Алексий верил, что нет грехов, «побеждающих» Божественное милосердие, а потому вносил в души всех приходящих к нему чувство надежды на милость Божию, с каким бы тяжелым нравственным и умственным бременем они ни являлись <…> Для него всякий пришедший был «страждущий брат и друг», искавший облегчения своего горя. Он никогда не оставлял без теплого участия, понимая любвеобильным сердцем, что каждому своя боль тяжела» (Епископ Арсений (Жадановский).
Жизнь общины
В 1919 г. патриарх Тихон благословил сложившуюся общину. В дальнейшем (по некоторым сведениям – после кончины отца Алексия), сестры стали носить особую одежду: серые платья и белые платки. По рассказам очевидцев, впоследствии сестер хоронили именно в этой форме.
Особого внимания заслуживает традиция трапез-агап в Маросейской общине. В ночь с субботы на воскресенье (примерно с 1919 года) служилось всенощное бдение, затем литургия, а после нее в одном из помещений храма устраивалась трапеза с общением на духовные темы и чтением псалмов. Трапезы назывались агапами. Первоначально беседы на агапах выстраивал сам о. Алексей, но постепенно приобщал к этому и других членов общины.
Число людей, входивших в мечевскую общину, сосчитать достаточно трудно. По обстоятельствам времени подобные сведения тщательно скрывались. Предположительно в общине было около трехсот человек.
Состав Маросейской общины был пестрым и представлял все слои общества. Здесь были известные образованные и ученые люди, врачи, профессора, художники, аристократы и музыканты, а вместе с ними – и самый простой народ. Взаимоотношения между членами общины подчас складывались сложные, но отец Алексей своим заботливым отношением к духовным чадам помогал эти трудности разрешать. Это была община верующих, сплоченная взаимной во Христе любовью и жившая деятельной духовной жизнью.
С ростом общины в храме отказались от платных певчих и алтарников: все обязанности по богослужению и содержанию храма были распределены между прихожанами-общинниками.
С годами община пополнялась молодежью – слушателями распространенных в то время различных христианских кружков, студентами, которые вдумчиво относились к церковной жизни. После октябрьского переворота под духовное окормление отца Алексия пришли монахини из упраздненного вскоре кремлевского Чудова монастыря.
В первые годы своего настоятельства отец Алексий служил один. В дальнейшем появились священники, разделявшие его устремления и помогавшие в трудах, – будущие епископ Стефан (Никитин) и архимандрит Борис (Холчев).
Отец Алексий, а затем и другие священники храма, вели занятия по изучению богослужения, житий святых, различные беседы, способствовавшие духовному росту прихожан. По благословению о. Алексия, Мария Николаевна Соколова (впоследствии монахиня Иулиания), изучая каноничную иконопись, обучала ей желающих; так зародилась в общине первая в России за долгие годы иконописная школа. Сестры общины занимались с детьми, обучая их основам веры.
Пастырь умер, община осталась
После кончины отца Алексия духовное руководство общиной перешло к его сыну. Непросто далось отцу Сергию, в ту пору совсем молодому священнику, продолжение и творческое развитие дела отца, однако община в это время сплотилась еще теснее.
Наиболее подготовленные миряне продолжали вести занятия по изучению предания Церкви, творений святых отцов, иконописи. Существовавшие при отце Алексии духовные семьи, участники которых часто общались друг с другом, продолжали встречаться иногда каждую неделю, вместе читали что-либо из святоотеческой литературы, молились.
Многие члены общины были высланы и лишены права жительства в крупных городах, или скрывались от властей, или искали возможность заработка, или устремились за своими репрессированными близкими – и таким образом оказались рассеяны по всей стране. Но духовный опыт стояния в вере и глубокого церковного общения, полученный от от отца Алексия и укреплявшийся после его кончины, мечевская община сохранила. Она явила собою уникальный опыт не только выживания церкви в период гонений, но и ее подлинного возрождения на евангельских началах братской любви.
В 2000 году протоиерей Алексий Мечев был причислен к лику святых Русской православной церкви. Его память совершается в день кончины 22 июня и в день перенесения мощей 29 сентября.