Епископ Диоклийский Каллист (Уэр). Сколь христианское у нас понимание церковной власти?
Из доклада епископа Диоклийского Каллиста (Уэра), прочитанного на Orientale Lumen V Conference, июнь 2001 г.
Мы вновь обращаемся к теме первенства и власти в церкви, столь актуальной не только для внутренней жизни христианских церквей, но и для межконфессионального диалога. Предлагаемый здесь доклад видного православного богослова современности, еп. Диоклийского Каллиста (Уэра), прочитанный на экуменической конференции Orientale Lumen («Свет с Востока») обращен одновременно и к католикам, и к православным. Возможно, некоторые моменты доклада, связанные, в частности, с cакраментологической проблемой: учением о даровании епископу при рукоположении некой особой charisma veritatis (харизмы возвещать истину), могут представиться дискуссионными. Тем не менее, основной пафос доклада – попытка обратиться к евангельским основам понимания власти и первенства в церкви, оказавшимся затемненными в истории христианства, при отчетливо прослеживаемом стремлении быть максимально понятым представителями обеих великих церквей, представляется нам весьма важным. Еп. Каллист обращается к неразделенной Церкви, видимого возрождения которой чают сегодня многие христиане.
Сегодня мне бы еще хотелось коротко поразмыслить о трех вещах.
Я бы хотел сказать о власти sensus fidelium (букв. «чутья верных» – прим. пер.) – общей совести Церкви. Любой подлинно кафолический и православный взгляд на устройство власти в Церкви должен учитывать, что Святой Дух дается не патриархам, папам или епископам, но всему народу Божьему. Об этом есть важное указание в Ин 15:15. Здесь Христос говорит, что не называет нас рабами или слугами, но называет нас друзьями. И далее Он говорит о разнице между рабом и другом. «Раб, – говорит Господь, – не знает, что делает господин его». Он подчиняется слепо, из страха наказания. Но, говорит Христос Своим ученикам, Я сказал вам все о воле Отца и Его цели, так что вы не рабы – вы друзья.
Это означает, что мы послушаемся не слепо, но добровольно. Мы послушаемся не из страха, а по любви. Когда Христос говорит, что мы Его друзья, то, конечно, Он имеет в виду каждого крещеного члена Церкви – все мы Его друзья. Он не ограничивает дружбу одной только иерархией. Таким образом, Церковь – воистину сообщество друзей. Значит, в Церкви нет поляризации между абсолютным властителем и пассивным субъектом. В Церкви у нас есть сестричество, братство, общая ответственность, koinonia.
Несколько лет назад православный патриарх Антиохийский Игнатий высказал вещь огромной важности – простую, но глубокую. Он сказал: «Общение – вот верховная власть в Церкви».
Я думаю, что это в точности то, что имеет в виду Христос, когда называет нас друзьями. Нам даровано общение через Него с Отцом, и через Него и в Нем – общение друг с другом. Именно это общение и есть верховная власть в Церкви – власть взаимной любви.
Давайте теперь обратимся к описанию схождения Святого Духа в день Пятидесятницы в Деян. 2. Нам говорится, что люди были исполнены Святым Духом. Как утверждает в своей речи апостол Петр, «это есть предреченное пророком Иоилем: «И будет в последние дни, говорит Бог, изолью от Духа Моего на всякую плоть»». (Деян 2:16-17)
Таким образом, через схождение Святого Духа в горнице в день Пятидесятницы все члены Церкви – все без исключения – стали духоносцами, харизматиками в подлинном значении этого слова, исполненными дарами Утешителя. Как утверждает апостол Петр, «мы все помазаны на священство». Как говорит нам книга Откровения, мы царство священников и царей (Откр 1:6).
Сегодня все, что произошло с Божьей Матерью, апостолами и первыми христианами, собравшимися в Иерусалиме в день Пятидесятницы, происходит с каждым из нас. После Крещения, после погружения в воды купели мы принимаем святое миропомазание. Это помазание сразу после Крещения есть для каждого из нас личная Пятидесятница. Огненные языки, видимым образом сошедшие на апостолов на пятидесятый день, сходят на каждого из нас в миропомазании, невидимо, но с не меньшей реальностью и силой. Как говорит апостол Иоанн (1 Ин 2:20), «вы имеете помазание от Святого и знаете все».
Сила различать истину и ложь – не монополия какого-либо иерарха или ордена в церкви. Эта сила дана всем крещеным, царственному священству во всей его полноте. Здесь, в этом таинстве миропомазания, нашей личной Пятидесятнице, мы и имеем основу того, что называется sensus fidelium – общей совести церкви. Это не просто смутное чувство. Это таинственная сила.
Любая доктрина о непогрешимости – кстати, это слово не из Писания - должна иметь это в виду. Поскольку Дух Святой дается всему народу Божьему, все утверждения пап, патриархов и синодов должны быть приняты народом Божьим, помазанниками, составляющими харизматическую общину Церкви.
Святой Дух говорит не только через иерархию. Святой Дух говорит через весь народ Божий. Иногда может быть, что именно миряне оказываются теми, кто спасает церковь от ересей, когда епископы в них впадают. Об этом хорошо говорит латинский отец 4-го века, св. Павлин Нольский: «Будем полагаться на уста всех верных, ибо Дух Божий дышит в каждом из них». Мы слушаем всех верных. Часто может быть, что правду говорит не патриарх или папа, а именно мирянин.
В седьмом веке в Византии и на Западе очень многие впали в ересь монофелитства. Это вызвало огромную смуту в церкви. Св. Максим, простой мирянин, стоял твердо и не сдавался. Когда он был в ссылке, послы императора приехали к нему и сказали: «Ты один. Император согласился, патриарх согласился, папа Римский согласился. Ты вне Церкви». «Нет, – сказал св. Максим, – в таком случае Церковь – это я». Так он, мирянин, понес бремя свидетельства, свидетельства истины.
Также и св. Ипполит Римский сказал в начале третьего века: «На тех, кто верит право, Святой Дух изливает полноту благодати, чтобы они могли познать, как надлежит возглавляющим церкви учить преданию и хранить его во всем».
Так что часто народ поправляет иерархов.
Господь наш Иисус Христос сказал: когда Дух Истины придет, Он введет вас во всякую правду. «Вас» – это значит не «папу Римского», не «патриарха Константинопольского», не епископов, не профессиональных богословов. «Вас» означает всех крещеных и помазанных членов Церкви.
Если мы хотим иметь правильное представление о коллегиальности епископов, о том, что значит «синод» и о месте первенства в Церкви, мы никогда не должны забывать, что Святой Дух излит на весь народ Божий в целом. Нам никогда нельзя забывать о sensus fidelium – общей совести Церкви.
Второе, что бы я сегодня хотел – это поразмыслить о роли епископата.
Святой Дух дается всем крещеным. Но у епископата есть особый дар – charisma veritatis, харизма истины, используя выражение св. Иринея, т.е. особая харизма возвещать истину и учить ей. Это даруется епископам в таинственном посвящении. Да, весь народ Божий в целом, все сообщество крещеных – это хранители истины. Но епископы имеют особое призвание возвещать истину и учить ей. По словам Второго послания к Тимофею (2:15), используемым в литургии, епископам предписывается «верно преподавать слово истины».
Однако епископы, когда они таким образом возвещают истину, обращаются не к непосвященным, но к знающим, к тем, кто, по словам ап. Иоанна, имеет познание от начала. Поэтому отношения между епископом и паствой – взаимные, двусторонние.
Св. Иннокентий, первый православный епископ в Северной Америке, сказал в проповеди в день своего рукоположения в 1840 году: «Епископ – одновременно учитель и ученик своей паствы». Русский богослов, славянофил Алексей Хомяков подчеркивал эти слова – «учитель и ученик», как особо важные.
Таким образом, в Церкви нет однонаправленной структуры власти, а есть взаимность, совместная ответственность, общение. Истина возрастает в общении епископа и народа. Общение – вот верховная власть в Церкви.
Здесь мы вновь вспоминаем слова Христа о том, что exousia – власть – означает diakonia – служение. «Я посреди вас, как служащий», – говорит Христос. Так что епископ – слуга своей паствы. И это, несомненно, помимо прочего означает, что ему нужно ее слушать. Как сказал св. Григорий Богослов, «даже епископы должны учиться».
Теперь несколько слов в обсуждение вопроса первенства. То, что говорилось о епископах, касается любых примасов, патриархов и пап: «Я посреди вас, как служащий». Несомненно, лучший из всех папских титулов в Римской церкви – это servus servorum Dei, «слуга слуг Божьих». Первенство, в его фундаментальном значении, это не обладание большей властью, это не большая способность принуждать и подчинять. Первенство означает возможность иметь ответственность за более широкую сферу служения.
И, в-третьих, я бы хотел сказать о современном видении Православной Церкви. Вселенский патриарх Константинопольский обладает определенным универсальным приматом как «первый среди равных». В разных православных церквах есть разное понимание того, что это в себя включает.
Если мы изолируем примат папы Римского, проигнорировав промежуточные уровни власти, то наше понимание папского служения будет частично искажено.
И еще один момент, который я хотел бы здесь отметить: важно, говоря обо всех этих разных уровнях первенства, не потерять из виду того, что в таинственном смысле все епископы равны. Патриарх Константинопольский или папа Римский не получают какого-то особого посвящения, не даруемого другим епископам. Если мыслить Церковь в евхаристических понятиях, как бы мне очень хотелось, то епископ – это в первую очередь тот, кто председательствует на Евхаристии. На каждой Евхаристии Христос присутствует среди нас целиком, а не частично. На Евхаристии в Риме, Константинополе или Киеве Христос с нами не более, чем на Евхаристии в Оксфорде или Джонстауне или Баунд Бруке. Когда Церковь понимается в евхаристических понятиях, уровни первенства вторичны по отношению к принципиальному равенству каждой поместной Церкви и, соответственно, каждого местного епископа... Так что, если кто-то именуется примасом, то его статус следует понимать как primus inter pares, «первый среди равных».
«Дана Мне всякая власть, – говорит нам воскресший Христос. – Итак, Я всегда с вами». Конечная власть в Церкви – это Сам Христос, всегда пребывающий с нами в Духе Святом и на Евхаристии. Только Христос как глава Церкви – источник любой exousia, любой власти, и любое ее подлинное проявление возможно только в Нем и через Него. «Последняя инстанция» в Церкви, высший критерий правды – это Сам Сын Божий, таинственно живущий в Церкви и ведущий ее путем истины.
Постоянное присутствие Божье в Церкви нельзя облечь в форму или материализовать. Его нельзя идентифицировать ни с текстом Писания, ни с каким-либо человеком, включая папу Римского, ни с коллективной личностью епископов, собранных на собор. Все они, вместе с sensus fidelium – общей совестью Церкви – играют свою роль в осуществлении власти в церкви, но никто из них не может быть рассмотрен в изоляции от остальных, от целой жизни Тела Христова.
«Евхаристия – это непрекращающееся чудо», – любил говорить великий служитель Евхаристии св. Иоанн Кронштадтский. То же можно сказать и о Церкви как евхаристическом организме – это непрекращающееся чудо. В нашем видении Церкви нам нужно постоянно возвращаться к тому, что остается за пределами всех внешних оценок и формальных утверждений непогрешимости; к тому, что остается центральной тайной сути Церкви. Церковь – это чудо присутствия Божьего среди людей.