Семинар на тему «Пророческое служение в церкви и обществе», подготовленный Благовещенским и Свято-Троицким малыми братствами, состоялся 28 сентября 2011 года в рамках XXI международной конференции «Служение Богу и человеку в современном мире». Он собрал около 100 человек из разных городов: Москвы, Твери, Архангельска, Северодвинска, Нижневартовска, Екатеринбурга и других. Гостями и участниками семинара были свящ. Иоанн Привалов и Ричард Валентинович Соколов – исследователь опыта А.С. Макаренко, экскурсовод Педагогического музея А.С. Макаренко. Вели семинар председатель Благовещенского братства Алексей Наумов и председатель Свято-Троицкого братства Николай Клюев.
Открывая встречу Николай Клюев отметил, что если служение находится на острие христианской жизни, является сутью и солью христианства, то пророчество в свою очередь стоит в центре служения как такового. Причем пророческое служение отличается от других – оно восходит напрямую к Богу. Моисей говорил: «О, если бы все в народе Господнем были пророками» (Числ.11:29). А апостол Павел ставил пророческое служение на одно из первых мест в иерархии служений.
Говоря о пророчестве, невозможно не обратиться к традиции, которая отражена в Ветхом и Новом Заветах. Член Благовещенского братства Вячеслав Зыков в своем выступлении говорил о пророческом служении в Священном Писании, о проблеме соотношения соборного принятия пророческого дара и тех личностных пророческих даров, которые Бог посылает Церкви. Народ часто не принимал пророка, возвещавшего волю Божью. Очень часто он был одинок. И это радикально отличается от того, к чему призваны христиане. Можно сказать, что рецепция, ответ народа Божьего на дар, который посылает Бог, определяет дальнейшую судьбу Церкви. Вячеслав отметил, что служение пророков в новозаветной церкви подобно служению пророков в Ветхом Завете. Оно было посвящено выявлению воли Божьей. Но есть и различие. Оно состоит в том, что в Ветхом Завете пророк обращался ко всей церкви, а в Новом Завете пророк обращался к конкретной общине, где требовалась помощь в разрешении трудной проблемы, где требовалось назидание и укрепление в вере братьев и сестер. Почему пророческий дар не был широко реализован? Почему те пророческие служения, которые были в новозаветной Церкви, потом все-таки сошли на нет? Думается, что причину следует искать в закрытости сердец, в нежелании услышать слово Божье и исполнить Его волю, а от этого в свою очередь угашается дух. Именно поэтому апостол Павел говорил: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте» (Фес.5:19-20).
Пророческое служение как никакое другое связано с жертвой, связано с тем, что пророк помогает церкви выстроить некий путь. Он не выступает просто ретранслятором, но всегда воля Божья творческим образом, в синергии преломляется через конкретного человека. Об этом в своем выступлении «Творчество и кеносис, личностность и соборность в пророческом служении» размышляла Светлана Штадгауз, член Свято-Троицкого братства, преподаватель Свято-Филаретовского института. Пророк в новозаветном понимании – это всегда провозвестник любви, единства во Христе и грядущего Царства Божьего. Пророк – это тот, кто отвергается себя, берет свой крест и следует за Христом, но при этом и других вдохновляет к следованию за Господом. Чтобы быть исполненным Духа, свидетельствовать от избытка сердца, человек должен умалить себя, дать возможность действовать Духу. Но с другой стороны, можно говорить и о кеносисе Святого Духа. Свобода человека, которая может проявляться в противодействии схождению Духа, полагает явные границы. «Везде пребывающий и все наполняющий» Святой Дух может наполнить человека только в том случае, если есть призыв: «Приди и вселись в нас». Кеносис рождает удивительное дерзновение, потому что пророчество – это предельно активное, творческое состояние духа. Дар пророчества предполагает духовную напряженность жизни, пророк – тот, кто движется к Богу. Сам человек, обретающий дар пророчества уже живет другой жизнью, которая усваивается им как своя собственная. То есть пророчество – это одновременно и выход из себя и вхождение человека в новое начало жизни. Безусловно, дар пророчества связан с общим даром Пятидесятницы. Дары могут быть различны, но пророческий дух остается неизменным, это особое качество всех возможных даров. Творческое отношение к жизни у людей, имеющих пророческий дар – это принципиальный момент. Светлана подчеркнула, что свидетельством пророческого духа может быть вселенская отзывчивость, абсолютный мистический слух, способность различать и отзываться на все живое и неживое, что притворяется живым. Среди людей, живших пророческим духом, можно назвать А.С. Пушкина, А.С. Хомякова, Ф.М. Достоевского, прот. Сергия Булгакова, Н.А. Бердяева, С.С. Аверинцева. На их примере видно, какие плоды приносит служение. Можно засвидетельствовать, что слово пророческое, сказанное многие годы назад, находит свой отклик, отзыв в сердцах людей, слово начинает прорастать. На него отзываются и отдельные личности, и даже целые общины, рождаются движения. Отметив, что тема пророческого служения является очень важной для нашей церкви и общества, Светлана Штадгауз предложила всем собравшимся постараться ответить на вопросы, почему сейчас в нашей церкви не рождаются пророки, почему церковь молчит? Что может возродить и укрепить пророческое служение в церкви, а затем и в обществе? Хотелось бы, чтобы эти вопросы не были риторическими.
В третьем, заключительном сообщении на тему «Откровение о братстве как о пророческом действии» Алексей Наумов, подчеркнул, что прикосновение к опыту Н.Н. Неплюева помогает всерьез изменить жизнь. Пророческий сон Николая Николаевича стал поворотным моментом в его жизни, моментом призвания. Неплюев ответил на Божий призыв, и в этом призвании ему открылась радость общения и братской жизни. Пророк соотносится со всеми реальностями эпохи, и Николай Николаевич очень точно описывает духовную ситуацию в современных ему церкви и обществе. Он говорит, что люди разобщены, царствует индивидуализм, из церкви ушла любовь, нет настоящего общения, основанного на желании духовного единения. Уникальность Неплюева в том, что он не только поставил диагноз, но все силы свои вложил в то, чтобы соединить пророческое откровение с человеком, он задумался о путях возрождения церкви и общества. Выход из такого состояния Николай Николаевич видел в стройном созидании жизни на основах братолюбия. Он пришел к выводу, что общины и братство – это изначальная форма жизни церкви. Само братство может быть проповедью в действии, пророческим действием. Если люди всю свою жизнь созидают на основах братолюбия, то это может быть подлинным свидетельством в нашем мире. Принципиально важно еще и то, что Николай Николаевич видел эсхатологическое измерение в братстве. Он говорил, что для христиан весь смысл земного бытия сводится к тому, чтобы приготовиться быть причастниками великого братства ангелов и святых Царства Божьего, а для этого надо научиться быть причастниками этого братства уже здесь, на земле, «научиться приобретать навыки добрые устойчивой любви, кротости и смирения». «Если тут, на земле, мы не стремимся осуществить братство, не желая ни единомыслия, ни единодушия, если мы не доросли духовно до потребности гармонии жизни и отношений на основе братолюбия, если огонь любви не возгорелся в сердце нашем и нет Царства Божьего внутри нас, мы чужды Богу Любви по духу и нам нечего делать в великом братстве Царства Божьего на земле».
В ходе дискуссии прозвучал вопрос о соотношении, а возможно, и противоречии между пророческим даром и пастырским подходом. Пастырь взвешивает, что и как можно сказать человеку, а пророк должен возвестить волю Божью. Отвечая на этот вопрос, свящ. Иоанн Привалов подчеркнул, что пророк не только должен узнать волю Божью и сообщить ее. Не это делает служение пророка трагическим. Трагедия его начинается с того, что ему нужно соединить пророчество и людей. Задача пророка – найти нужный язык, достучаться до сердец, донести ту весть, которую Господь вкладывает в его уста. И ему надо сделать так, чтобы ничто из Божьего не отменить, ничем Божьим не пожертвовать, и до людей Его слово донести. Поэтому пророк все время находится в положении распятого между Богом и людьми. Но никакого принципиального противоречия между пастырским и пророческим подходами, по мнению о. Иоанна, нет.
Завершая семинар о. Иоанн поблагодарил братства за приглашение и Господа Бога за возможность принять участие в обсуждении этой темы. Если мы посмотрим на судьбу пророков – это люди, всегда движимые какой-то великой болью. Это люди, раненые судьбой церкви. О.Иоанн напомнил, как архимандрит Сергий (Савельев) вел себя по отношению к церкви. С 1943 года, когда ситуация в стране начала меняться, о. Сергий стал искать путь к служению. Будучи рукоположен, но не имея ставленнической грамоты, он много раз приходил в патриархию, но его не брали даже в качестве дворника. Поворотный момент произошел в 1947 году. Центральная газета опубликовала статью о постыдной жизни какого-то священника, которая привела о. Сергия в угнетающее состояние духа. Но через некоторое время он смог сказать: «Всё принимаю. И это принимаю. И это – моё». Он не отделяет себя от церкви, находящейся в этом позоре. И почти сразу же после этого о. Сергий был взят в служение.
Пророчеством сегодня, по мнению о. Иоанна, является выявление действия Святого Духа в своей собственной жизни и в жизни Церкви. Харизма пророчества была сообщена каждому через христианское крещение, и на минимальном уровне она есть у каждого, поэтому очень важно учиться слушать, учиться собирать со Христом, освобождаясь от всякой фальши перед собой, перед Богом, друг перед другом. Но Церковь может быть воскресена только силой Божьей, которая действует через верных Богу людей.
В заключение встречи Николай Клюев поблагодарил о. Иоанна за пастырское и дружеское внимание к нам. Говоря об общем пророческом служении, Николай подчеркнул, что в нормальном случае оно должно быть открыто каждому члену церкви. Ведь наша задача заключается в том, чтобы воспринимать то Откровение, которое уже есть.