Надежда не приходит из телевизора

Дмитрий Гасак: Фестиваль «Преображенские встречи» проходит в день Преображения Господня. Это, конечно, праздник света. И еще – праздник встречи и общения. Правда, в последние тридцать лет возрождения церковной жизни в России в центре внимания почему-то оказывается скорее традиция освящения плодов, а не то, о чем повествует нам Евангелие – о встрече и общении Христа с Моисеем и пророком Илией.

Как родилась идея встречать Преображение фестивалем?

Дмитрий Гасак: Идея такого широкого собирания изначально принадлежит отцу Георгию Кочеткову. Это был 1990-й год, тогда многое начиналось, в воздухе было больше свободы, больше надежд, и вот он решил пригласить на праздник Преображения, в тот храм в городе Электроугли, где он тогда служил, всех, кто к тому времени прошёл у него оглашение (научение христианской вере – ред.). Собралось больше ста человек, и как-то сразу стало понятно – это круг не случайный, он представляет собой некоторую общность. Церковная жизнь тогда еще была совершенно в ином положении, советское время заканчивалось, и такое собрание было совершенно новым явлением. Так родилось Преображенское братство. Отец Георгий решил, что такая встреча не может быть единственной. Это многие поддержали, и с тех пор мы каждый год собираемся и собираем своих друзей.

Другое дело, что не всегда это были фестивали. Первые 25 лет встречи проходили в формате именин – соборов Преображенского братства. Это всегда было большим церковным событием, вне зависимости от того, каков был их численный масштаб. Удавалось то, что далеко не всегда получается на церковных встречах  – говорить о главном: об общении и служении Богу и людям. А то бывают такие «церковные» собрания, где даже слово о Христе как-то неловко произнести.

А когда братство праздновало свой четвертьвековой юбилей, мы пришли к тому, что эта встреча не может быть только внутрибратской. Так родилась идея фестивалей.

Фестиваль заявлен как церковно-общественный. Кто у кого в гостях: церковь у общества или наоборот?

Дмитрий Гасак: На сегодняшний день грань между церковью и обществом провести довольно трудно. Церковь, хоть и имеет определенную структуру, не ограничивается духовенством, иерархией или теми, кто прислуживает в храме, чистит подсвечники, продаёт книги, поёт в хоре и так далее. Некоторые хотели бы ограничить церковь, как бы запереть ее в храмовом пространстве. Когда говорят: вон храм, идите и там молитесь своему Богу, а нормальных людей в это дело не впутывайте, – надо понимать, что это тенденция еще советского времени. А что может делать церковь и как себя проявлять вне храмовых стен, об этом ведь никто не знает. Недавно в Екатеринбурге проводили крестный ход, вспоминая убийство императорской семьи – одно самых крупных злодеяний в нашей стране за последние сто лет. Этот крестный ход заметили. Но что ещё церковь может предъявить? Сегодня нужно искать какие-то формы церковной жизни, которые бы соответствовали нашему времени, оставаясь христианскими по существу, не теряя церковного содержания. Это сложная задача, и я не могу сказать, что мы ее решили. Нет нужды священникам садиться на мотоциклы, выбегать на арену стадиона, играть в футбол и так далее. Церковь не должна себя разменивать на всё подряд в поисках языка, понятного современному обществу. Скорее ей нужно понять какой-то его главный духовный запрос, увидеть темы для диалога.

Но что такое общество в современной России – тоже непростой вопрос. Скажем, наш духовный попечитель отец Георгий утверждает, что на сегодняшний день общества в России нет. Общество – это некоторое единство, которое имеет внутри себя надежные нравственные основания. Не дикие таежные обычаи, по которым люди часто существует, а нравы, нравственность. Это действительно еще не вполне сложилось в нашей стране.

Поэтому наш фестиваль обращен в равной степени и к обществу, и к церкви. В начале века было такое замечательное выражение – «церковная общественность». Если угодно, наш фестиваль адресован церковной общественности или, может быть, ее создаёт. Он вообще обращен к людям с живой совестью, здравым смыслом, желанием иметь какое-то нормальное, человеческое отношение к самим себе, другим людям, окружающему миру, нашей стране, истории, будущему и так далее.

На фестиваль приезжают люди из десятков городов. Мы приглашаем к участию всех вне зависимости от профессиональных интересов и занятий, возраста, социального статуса. Конечно, несколько тысяч человек, которые собираются раз в год, должны мыслить скромнее о том событии, которое они проводят, но тем ни менее по своей потенции и содержанию это обращение «к граду и миру».

Кто является организатором фестиваля?

Дмитрий Гасак: Организатор – Преображенское братство. Хотя оргкомитет состоит из полутора десятков человек, но в подготовку всех фестивальных событий – а это почти двадцать фестивальных площадок, которые работают в течение двух дней, – вовлечены сотни людей из разных городов и даже стран. Для каждой площадки надо разработать тему, а ещё понять форму ее проведения, которая соответствовала бы жанру фестиваля – мы всё-таки не научную конференцию проводим, а именно фестиваль. Это постоянный поиск нового языка. Громко скажу – создание новой традиции.

По какому принципу выбираются темы фестиваля и площадок?

Дмитрий Гасак: Иногда мы собираем специальные встречи, приглашаем самых разных людей, которые, как нам кажется, что-то понимают в современной жизни: каков ее характер, направленность, чем живет сегодняшний мир и наша страна. Понятно, что пенсионную реформу или недавно прошедший чемпионат мира по футболу не перебьешь, но мы ищем другое: темы, которые отражали бы нравственные чаяния и беспокойства современных людей и задавали бы некий вектор, перспективу. Потому что все-таки не хлебом единым жив человек. Эту истину, слава Богу, никто не отменил.

Два года назад, например, была выбрана тема «Имеющие надежду». Потому что у людей мыслящих основным мотивом в отношении будущего нашей страны на сегодняшний день является пессимизм, мешающий прорваться к нормальной жизни. Потому что это настроение связано с каким-то унынием, потерей надежды, неразличением перспектив, и этому пессимизму нужно что-то противопоставить. Сделать это непросто. То воодушевление, которое пытается вдохнуть в народ власть, – и чемпионат мира по футболу, и воспоминания о победе во Второй мировой войне – имеет свою силу, свое значение. Но сфера этого вдохновения настолько узка, что для идейного единения народа её категорически не хватает. А бравурность свидетельствует как раз о том, что память о самой войне – событии чрезвычайно значимом – обрезана, ограничена. Надежда не приходит из телевизора.

Обычно фестивали посвящены разным видам искусств и преследуют экономический интерес. А темы, которые вы называете, не относятся к искусству и экономической выгоды не сулят. Что же является двигателем «Преображенских встреч»?

Дмитрий Гасак: Наш фестиваль не имеет прикладного значения. И в этом его ценность, потому что центром притяжения становится общение. В одном из посланий апостола Павла есть замечательные слова, что он хотел не писать письма, а прийти говорить со своими друзьями глаза в глаза, чтобы «утешиться общей верою, вашею и моею» (Рим 1:12). Именно такое утешение общей верой, общей надеждой является притягательной силой этого фестиваля. То, что мы видели на улицах Москвы во время мундиаля – не показное, людям действительно было радостно. Другое дело, что сам по себе предмет этой радости – футбол – это не то, что собирает общество, хотя древний принцип «хлеба и зрелищ» сбрасывать со счетов нельзя. Но общество должно иметь большую глубину, искренность и простоту. Это присуще русскому народу – искренность и простота. Я думаю, что это и является движущей силой фестиваля. Если этого в жизни нет, то и на празднике нет, всё будет показным.

Общаться, говорить, слушать друг друга – ценно, это нашему народу сейчас необходимо. Но и в церкви общение в дефиците, поэтому так трудно приглашать к участию в фестивале священнослужителей, особенно епископов. Они не привыкли себя видеть в таком пространстве. Эта оторванность от народа, от простого человеческого общения – колоссальна. Общение предполагает большой аванс доверия. Вы спросили, что притягивает. Это притягивает, но это и отталкивает, из-за страха и недоверия, из-за советской привычки опасаться, бояться ближнего.

Тема фестиваля этого года – «Жить вместе». Что имеется в виду?

Дмитрий Гасак: При подготовке к фестивалю мы провели уличный опрос, который показал, что наша тема ассоциируется только с домом и семьей – тем, что ближе всего к телу. На самом деле тема предполагает разные масштабы, начиная от народа и заканчивая волонтерскими, профессиональными, религиозными сообществами, семьей. Да и жизнь семьи связана с жизнью общества, народа, с деятельностью и положением государства в этом обществе. Другое дело, что у нас государство пытается подменить собой общество и народ, но это проблема, которая имеет определенную историю, и ее тоже так или иначе надо решать. И вот мы пытаемся найти какое-то зерно общей жизни, как это ни трудно за два дня.

Жить вместе можно по-разному. В советское время консолидация порой достигала очень высокого уровня. Но это была консолидация, построенная на насилии. Общество, построенное на таком единстве, совершенно не жизнеспособно. Если что-то и воспроизводится в нем, то это преступные сообщества и преступное же мироощущение. Дурно, когда менталитет этих сообществ становится довлеющим, когда обычные люди начинают мыслить преступным образом, сам характер мысли, взгляда на историю получается противозаконным. Это ведет к деградации народа. Человек человеку враг – это правда жизни. Но жизни дурной, падшей, извращенной. И нужно как-то изгонять этот дух вражды.

Фестиваль не имеет пропагандистской задачи. Мы не объединяем народ, чтобы показать силу, как это пытаются делать разные партии. Одно время была такая тенденция, когда правящая партия собирала толпу на Поклонной горе, а на Болотной площади пытались показать свою силу либерально ориентированные люди. И даже церковная попытка продемонстрировать эту силу была, когда на Волхонке собирали народ на стояние в защиту церкви в 2012 году. Но мы не собираемся показывать какую-то силу. Иногда полезно и свое бессилие увидеть в некоторых вещах. Это многое дает для понимания. Все-таки церковь должна оставаться церковью. Христиане должны оставаться христианами. Это принципиально для нас.

Много ли людей вы рассчитываете собрать на такие не слишком популярные темы, как благородство, клерикализм, христианское иночество? В чём вы видите их потенциал?

Дмитрий Гасак: Что касается «Нового благородства», эта тема для меня самого загадочная. Темы ведь придумываются не оргкомитетом, это соборный труд. До благородства ли, когда с пенсионной реформой такие проблемы? Отсутствие благородства мы встречаем на каждом шагу. Но можно подумать о том, утрачено ли это качество навсегда, или оно ещё может быть присуще каким-то отдельным людям, сообществам или всему народу.

Был такой персонаж Матвей Сазонов, о нем нам рассказала Наталья Николаевна Грамолина, бывший директор музея-заповедника Василия Поленова. Дед Матвей жил в деревне в Тульской области, совершенно неграмотный мужик. Он говорил: «Раньше в России как было: умный к умным, дурак к дуракам, а Ленин пришёл – и всё перемешал. Это значит – к погибели нации». А про себя дед Матвей толковал, что он «никогда иждивенцем у России не был – он восемь вагонов зерна России давал». Поражает такое сознание простого человека – в самостоянии, как точно подобрал это слово Пушкин. Такого благородства нам не хватает – не по рождению, а по внутреннему качеству.

Есть непростые и непопулярные вопросы о правде, об истине, о благородстве, о чести и честности, которые просто надо ставить, есть стены в общественном сознании, которые нужно пробивать. Собственно, христианство всегда и было таким, как бы активно нам ни крутили у виска в ответ.

Имеет ли какое-то продолжение в течение года то, что происходит на фестивале?

Дмитрий Гасак: Лучше сказать, фестиваль – это некий итог того, что проводилось в течение года. Каждая площадка – это встречи с людьми, разработка темы, поиск фестивальных форм. Один из примеров – Форум национального покаяния и возрождения. Форум вырос из Акции национального покаяния, которую мы проводили в 2017-м году, в год 100-летия революции в России. И в этом году форуму посвящена специальная площадка.

Фестиваль проходит уже в четвертый раз. Что за это время стало традиционным?

Дмитрий Гасак: Традиционным стало участие в общей литургии всех участников фестиваля в Храме Христа Спасителя. Это настоящий праздник для всех.

Среди участников фестиваля режиссёр Александр Котт, поэт Юрий Кублановский, священник Георгий Кочетков, общественный деятель Митя Алешковский. Это одна команда? Что связывает этих людей?

Дмитрий Гасак: Я думаю, что этих людей связывает желание жить вместе, общая тема. Понятно, что многие участники фестиваля работают и действуют в разных направлениях, в своих сферах и ежедневно не соприкасаются друг с другом. Но сама тема, настрой, некий дух этого фестиваля их соединяет.

На фестивале будет два десятка площадок, и не всякий сориентируется. Куда бы вы посоветовали направиться человеку, который придет на фестиваль впервые?

Дмитрий Гасак: Я бы его пригласил прежде всего на пленарную встречу, а там он и сам сориентируется, что ему будет интересно. Сейчас на сайте, потратив несколько минут, можно понять проблематику всех площадок, уловить целое и найти для себя то, что ближе и интересней. Иногда на фестиваль приходят парами, идут на разные площадки, а потом делятся впечатлениями.

Что вы хотели бы услышать от гостей, чтобы понять, что фестиваль удался?

Дмитрий Гасак: Наверное, благодарность Богу и всем, кто участвовал в фестивале.