Праздников, посвященных Богородице, в церкви действительно очень много. Рождество, Введение во храм, Благовещение, Успение более известны. О других знают меньше, например, о Субботе акафиста. Есть еще дни, посвященные разным ее иконам. Пожалуй, не найдется больше ни одного святого ни из Ветхого, ни из Нового Завета, которого так почитали бы в церкви.
Недавно, когда еще не закончилось празднование Успения Божьей Матери, а длилось оно больше недели, мы попробовали в одной из общин Свято-Петровского братства заново обратиться к церковному преданию – к тому, что православие говорит нам о почитании Матери Спасителя. А говорит оно по-разному. Есть ветхозаветные прообразы Богородицы – может быть, в первую очередь стоит вспомнить «купину неопалимую», терновый куст, горевший и не сгоравший, напоминающий о Богоматери – рождавшей и оставшейся непорочной. Есть молитва о Божьей Матери на Евхаристии, и это удивительно: почему мы молимся за нее на литургии – разве она нуждается в наших молитвах? Правда, мы молимся и об апостолах, и обо всех святых, начиная этим ходатайственную молитву (интерцессио) за усопших и живых членов церкви, но этот факт только еще больше удивляет. Другой пласт традиции говорит о Богородице почти то же, что о Христе: о ее «тридневном пребывании во гробе», «преславном воскресении» и «одесную Сына седении» можно услышать в чине погребения Богородицы, который служится в православных храмах в дни Успения.
Архиепископ Михаил (Мудьюгин) в своей книге «Русская православная церковность» говорит о том, что этот чин распространился в церкви достаточно поздно, в начале ХХ века и по сути является переработкой чина погребения Спасителя: «В течение последних десятилетий и в богослужебной практике появились искажения православного почитания Пресвятой Девы Марии, уже не только в виде молитвенных обращений, прошений и т.п., но даже целых чинопоследований. Таковы так называемые «непорочны», читаемые на утреннем богослужении, посвященном погребению Божьей Матери. По форме они копируют полностью чинопоследование утрени Великой субботы, а по содержанию отличаются тем, что обращены к Божьей Матери, в то время как соответствующее страстное чинопоследование обращено, как известно, к Господу Иисусу Христу, Тело Которого символически погребается во гробе. Во всех стихах успенского чинопоследования ярко выражено стремление сравнить, а порой даже отождествить обстоятельства конца жизненного пути Пречистой Матери с соответствующими обстоятельствами кончины и погребения ее Божественного Сына. Во многих стихах эта тенденция приводит даже к простому повтору содержания стихов Великой субботы, где заменяется лишь обращение: вместо имени Спасителя подставляется имя Богоматери. Упомянутое тождество формы, в частности сопровождение каждой «похвалы» стихами 118 псалма – «Блаженни непорочнии в пути», равно как и крестный ход с плащаницей вокруг храма в конце утрени еще сильнее подчеркивает сходство успенского чинопоследования со страстным.
Не говоря уже о том, что подобная грубая переделка, представляющая собой искаженное заимствование, лишает успенские «непорочны» осмысленности и красоты (свойственной, однако, оригиналу, каким являются древние страстные «непорочны»), насильственное сопоставление таит в себе опасности подмены в сознании православного человека молитвенного переживания страданий, смерти и воскресения Спасителя переживанием событий, сопровождавших, согласно преданию, успение Божьей Матери».
Что же выбрать, в какой пласт традиции постараться войти глубже? На одной из встреч общины мы попытались вникнуть в церковное предание о Богоматери, обратившись к тексту Евхаристии. Действительно после слов «Еще мы приносим это служение за в вере почивших...» идет перечисление как ветхозаветных, так и новозаветных святых, включая апостолов, и среди них особенно выделяется Всесвятая Дева Мария.
В этот раз ближе нам оказалось размышление о том, что ставить вопрос о содержании нашей молитвы в отношении Богородицы, как и других святых, все же не стоит. По отношению к диптихам более уместен вопрос не «о чем», а «о ком». Ведь бывают молитвы не только просительные или благодарственные, но и хвалебные, прославляющие – когда мы прославляем Бога просто так, не потому, что Он что-то для нас особое сделал (хотя Он это делает, и довольно часто), а из любви к нашему Небесному Отцу, из желания Ему об этом сказать, оттого что сердце просто не может молчать. Так и тут, только, может быть, эту молитву скорее можно было бы назвать не прославляющей, а соединяющей – соединяющей воедино Церковь небесную и земную, потому что это одна Церковь. И все в ней – любящие братья и сестры, живые и усопшие. И тогда наше ходатайство за Божью Матерь – это наше свидетельство о том, что мы действительно в одной Церкви, мы дети одного Отца, как бы дерзновенно это ни звучало. Не случайно такие молитвы Церковь возносит лишь в самом сердце Евхаристии, сразу после призывания Святого Духа, эпиклезиса. Отец Александр Шмеман говорит об этом моменте: «Теперь Церковь дома».
Как ни странно, завершением (или продолжением?) этих наших размышлений стало то, что мы никак с ними не связывали. Традиционную встречу общины мы решили сделать нетрадиционной и провели ее... в Эрмитаже. Успели за неполных два часа посмотреть лучшие временные экспозиции, начиная с выставки «Византия сквозь века» и заканчивая недавно отреставрированной картиной Ван дер Вейдена «Святой Лука, рисующий Мадонну».
Мы увидели изображения Богоматери разных веков и из разных стран. Ван дер Вейден, Кранахи, иконы с Кипра и из Греции... Лик Богоматери то нежный, то страдальческий и при этом мужественный (особенно на двусторонней иконе 12 века, выносившейся во время Страстной седмицы). У Лукаса Кранаха Старшего в ней иногда больше видишь человека, молодую красивую женщину, скромную и радующуюся своему ребенку, а иногда – ту неземную красоту, в которой явно ощущается присутствие Бога.
Что-то в этих образах Богородицы, как и в некоторых других, в этот раз открылось нам по-новому. Они как будто напомнили о том, что ходатайство-интерцессио не заканчивается в храме. Литургия действительно продолжается после литургии или, по крайней мере, должна продолжаться – не только в добрых делах, как сейчас часто трактуют эти слова, но в первую очередь в нашем единстве со Христом, с его Пречистой Матерью, со всей Церковью. Ведь Церковь – действительно наш дом, наша семья, в которой мы друг другу родные.