Библеисты за продолжение диалога науки и богословия

На первой секции было несколько острых и спорных докладов. Известный библеист, основатель и глава Славянской Библейской комиссии, профессор А.А. Алексеев в своем докладе о соотнесении ветхозаветного текста с современными археологическими данными рассказал о двух сложных, с точки зрения библейской археологии, местах Ветхого завета: о событиях времен Исхода Израиля из Египта и об Иерусалиме времен пророка Исайи. В отличие от многих других эпизодов, которые подтверждаются раскопками (книги Иисуса Навина, Судей, Царств эпохи Соломона и др.) Исход и Исайя на сегодняшний день абсолютно не подтверждаются научными изысканиями. Автор призвал не бояться трудных вопросов, которые ставит наука перед библеистикой, но искать на них честные непредвзятые ответы.

На секции экзегетики большинство докладчиков обращались к святоотеческим источникам: «Мессианские места Ветхого Завета в экзегезе Отцов Церкви» (прот. Дмитрий Юревич, проректор СПбДА), «Возникновение святоотеческой экзегетической традиции: апологеты и Александрийская школа». (В.Я. Саврей, профессор МГУ и МДА) «Комментарий Феодора, епископа Мопсуэстийского на Книгу пророка Ионы: истолкование Ион 1. 4–5; 3.4 – начало критического метода или становление церковной экзегезы?» (А.Е. Петров).

В докладе протоиерея Геннадия Фаста (Абаканская епархия) «Песнь Песней Соломона в экзегезе Отцов церкви» предлагались семь различных взаимодополняющих толкований этой книги Ветхого завета, восходящих к творениям Отцов – от буквального прочтения (Феодор Мопсуэтский) до христологического (св. Мефодий Патарский, свт. Афанасий Великий). Заканчивая свой доклад, о. Геннадий признает, что в ответ на вопрос «Для чего эти семь таинственных прочтений Песни Песней?» ответить трудно: «Действительно, из Песни Песней Соломона мы не можем извлечь ничего дополнительного к истории Израиля. Не восполнит Священная Песнь и догматы о Христе и Церкви, не вручишь её, как пособие, подвижнику-аскету. Не может быть Песнь Песней базой для раскрытия церковного учения о Богородице и Боговоплощении…». Но так же трудно ответить и на вопрос, зачем люди поют. И «Песнь Песней дана для того, чтобы все это «переложить на ноты», чтобы все это воспеть. Чтобы любовь Божия к Своему творению, любовь Спасителя к искупленной Своей Невесте зазвучала песнью к небесам»…

Говоря о некоторых аспектах святоотеческой экзегезы Шестоднева, прот. Александр Тимофеев (зав. кафедрой библеистики МДА) показал живое разнообразие подходов, объединенных стремлением противопоставить многочисленным языческим системам того времени ясное учение о Боге Творце всего сущего, показать, что материя не совечна Богу и не обладает божественными свойствами. «Consensus patrum следует искать вовсе не в продолжительности времени дней творения, он лежит в совсем другой плоскости», – сказал докладчик, призывая к диалогу богословия и научного знания и мягко оппонируя «научному креационизму» – одному из наиболее активных движений христианских фундаменталистов (в первую очередь протестантских), утверждающему, что существуют научные подтверждения буквалистской трактовки Писания.

Тема противостояния «научного креационизма» и живого диалога продолжилась на круглом столе «Шестоднев и его контекст». Ведущий прот. Владимир Шмалий, секретарь Синодальной библейско-богословской комиссии и проректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры, призвал участников не воспринимать президиум как нечто подавляющее и нависающее сверху, но скорее как часть круглого стола, и вести разговор в жанре панельной дискуссии. В разговоре, действительно, приняли участие не только члены президиума – прот. Кирилл Копейкин (СПбДА), М.Г. Селезнев, зав. кафедрой библеистики ОЦАиД, зав. кафедрой религиоведения ПСТГУ К.М. Антонов, научный консультант СББК А.И. Кырлежев – но и многие из сидевших в конференц-зале гостиницы «Даниловская»: от представлявшего взгляды «научных креационистов» А.М. Малера (с сожалением признавшего, что почти никто из них не пришел на круглый стол) до главного редактора газеты «Кифа» А.В. Колымагиной. Александра Колымагина озвучила идею диалога между представителями науки и богословия, рассказав о том, что именно в этом ключе проводит семинары между «физиками и клириками» Свято-Филаретовский институт. Говоря о необходимости «перевода» с мифопоэтического языка библейского откровения на современный мифопоэтический язык, она сказала: «Я благодарна отцу Георгию Кочеткову за то, что он делает это многие годы, проводя катехизацию, и это помогает многим людям приходить к Богу и в Церковь».

Дискуссия, продемонстрировавшая широкий спектр мнений, несомненно, будет учтена при подготовке документа Межсоборного присутствия о соотношении науки и веры, тезисы которого озвучил М.Г. Селезнев в начале работы круглого стола.