Архиепископ Албанский Анастасий. Всемирное видение провозвестия Евангелия. Самокритичный восточно-православный взгляд на проблему

Анастасий (Яннулатос), архиеп. Тиранский и всей Албании

Всемирное вúдение провозвестия Евангелия. Самокритичный восточно-православный взгляд на проблему *

Во многих службах дневного круга православного богослужения повторяется стих из псалма: «Боже, смилуйся к нам и благослови нас, просияй на нас Лицом Твоим!» (Пс 66:1), выражающий наше молитвенное устремление. Однако у этого отрывка есть очень важное продолжение, которое мы часто не принимаем во внимание. Действительно, нам абсолютно необходимы и Божья жалость, и Его благословение и милость, и мы жаждем, чтобы он явил нам Свое лицо. Но все это не заканчивается на нас. Эти благословения не должны ограничиваться нашим кругом, каким бы широким он ни был. Существует ясная цель, достижение которой должно быть естественным продолжением тех благословений, которые мы получаем от Бога. И эта цель состоит в том, чтобы путь спасения был открыт всей земле, чтобы все народы приобщились к славе Божьей: «Да познаем мы на земле путь Твой, во всех народах – спасение Твое. Да восхвалят народы, Боже, Тебя, да восхвалят Тебя народы все» (Пс 66:3-4).

Этот скрытый всеобщий аспект, который должен сопровождать любое прошение личного или общего благословения и спасения, светло и празднично раскрывается во Всенощном бдении пасхального воскресенья. Он также настойчиво повторяется в течение всей Светлой седмицы. Во втором антифоне пасхальной литургии пение 66-го псалма перемежается молитвой: «Воскресший из мертвых, Сын Божий, спаси нас». В свете Воскресения более всего выявляется всеобщий характер и смысл благовестия спасения.

Это всеобщее измерение не есть нечто дополнительное, это не бесплатное приложение к православной мысли и сознанию, не что-то, что мы по собственному произволению учитываем или нет. Это всеобщее измерение представляет собой: а) один из основополагающих моментов православного учения и богослужения; и б) решающий фактор нашей церковной практики и жизни. Эти стороны предложенной темы я и постараюсь развить.

А) Всемирное видение как устойчивый контекст Евангелия и его воплощение в православном богослужении

1. Обоснование в Библии

С первых строк Ветхого завета библейскую мысль характеризует глобальная перспектива («В начале сотворил Бог небо и землю», Быт 1:1); она пронизывает ее вплоть до последних глав Нового завета, которые завершаются образом нового неба и новой земли. Библия повествует об истории всего человечества и о его всеобщем спасении. В центре ее внимания подверженность человеческой свободы и всего человеческого существа разрушению, смерть всего мира – и преодоление этого через спасительное вмешательство в историю Богочеловека и через Его Второе пришествие. Глобальная перспектива и всеобщее измерение устойчиво проявляются как контекст всего библейского повествования, даже тогда, когда на страницах Писания говорится о вполне конкретных проблемах, народах и отдельных людях. Описанный в книгах Ветхого завета путь народа израильского, разворачивающийся в веках и предвещающий пришествие Мессии, ведет к спасению всех народов. В его истории отражен путь воплощения Божьего замысла обо всем мире.

В пророческих книгах Ветхого завета и в псалмах Давида особенно часто обнаруживается это вселенское видение. Например: «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс 23:1); «Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников, ибо Господне есть царство и Он – владыка над народами» (Пс 21:28-29); «Хвалите Господа, все народы, прославляйте Его, все племена» (Пс 116:1).

В Евангелии его всемирное значение и смысл прослеживаются с самого начала и на протяжении всего текста. Хотя воплощение Слова Божьего происходит в определенном месте и времени и в конкретном народе, оно охватывает все человечество. Иисус Христос приглашает в Свое Царство всех без исключения, проявляя особенную любовь к самым меньшим, к страдающим и гонимым. И эта великая весть и радость должна быть передана всем народам, чтобы возродить их. Передана всем без различения расы, языка и происхождения. Потому что в своем воплощении Слово Божье восприняло все человечество, самую глубину его естества, а не некую часть его внешней оболочки.

Восприняв человеческую природу, недостижимый Бог наделил особой ценностью человеческое тело – этот шедевр творения, – как и все творение, с которым человек органично соединен. Материя не является чем-то существующим отдельно – параллельно и независимо от Создателя. В конечном итоге универсальность Евангелия Иисуса Христа превосходит даже и значение всего человечества, ибо оно распространяется на все творение.

Когда старец Симеон обнимает восьмидневного Иисуса, он благословляет Бога, потому что очи его увидели Спасителя, которого Бог уготовал «пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников...» (Лк 2:31-32).

Учение Христа разворачивалось в конкретном месте и времени, но его всегда отличало качество универсальности и эсхатологичности. С полной ясностью Господь заявляет, что «проповедано будет сие Евангелие Царства по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24:14). Говоря о последнем Суде над родом человеческим, Он указывает на его вселенский масштаб: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей и соберутся пред Ним все народы» (Мф 25:31-32).

Иисус Христос, духовное Солнце, просвещает и возрождает весь мир: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1:9). Евангелист Иоанн неоднократно возвещает, что Иисус пришел «чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3:17). Хотя крестная жертва Христа – событие, происшедшее в конкретном месте и времени, она была принесена ради избавления и спасения всего человеческого рода. Его Воскресение несет полное освобождение всему человечеству от оков греха и смерти. Суть провозвестия Церкви не только в том, что Христос воскрес из мертвых, но также в том, что Его победа имеет всеобъемлющее значение для всего человечества, для человеческой природы, которую Он воспринял на Себя, как второй Адам. И как непослушание и грех первого Адама привели к смерти всего человечества, таким же образом послушание Христа, второго Адама, послушание в любви вплоть до смерти крестной, приводит все человечество к воскресению. «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо... как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15:20, 22).

Этот излучаемый Воскресением свет не предназначен для каких-то избранных людей или народов и на них не останавливается. Этот свет должен осиять всех, без различия нации, расы, цвета кожи, языка или происхождения. Воскресший из мертвых преображает всё, все формы жизни, отношений и развития. Своим Воскресением Он возвел человечество из глубин ада на небеса. Все люди и все народы вправе соучаствовать в победе, любви и радости Воскресения.

Через Христово Воскресение «весь мир, видимый и невидимый», обновлен, и Христос получает «всякую власть на небе и на земле». После Воскресения горизонт раздвигается до краев земли. Поэтому ученикам заповедано обратиться ко «всем народам» (Мф 28:19) и проповедовать «всей твари» (Мк 16:15).

Прямо перед вознесением Господа с предельной ясностью обозначено то место, куда посылаются ученики: «Вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до предела земли» (Деян 1:8). Свидетельство должно быть принесено и в тех местах, где родились и до того момента жили апостолы, и до предела земли. Для того чтобы совершить этот огромный скачок от местного к всемирному, апостолы должны получить «силу» (там же). Сошествие Святого Духа, непрестанно собирающее Церковь, укрепляет учеников, сокрушает барьеры между людьми, такие как язык и раса, открывает перед апостолами пространство всего мира для распространения благой вести спасения «до предела земли». Каждый из апостолов идет в свою сторону, в конкретном направлении. Но апостольское мировоззрение при этом не теряет вселенской перспективы.

При написании христианских евангелий и их первоначальном распространении в мире использовался греческий язык и культура, что связано именно с тем, что универсальность была одной из основных характеристик этой культуры.

Послания апостола Павла часто подчеркивают вселенское измерение и универсальность в отношении тайны Церкви. Бог «все покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф 1:22-23; ср. Кол 2:10: «глава всякого начальства и власти» и Кол 1:18: «глава тела Церкви»). Христос господствует над всей вселенной, «ибо все Им и для Него создано» (Кол 1:16). В посланиях апостола Павла постоянно повторяются слова «всё» и «всякий». Благодать, данная апостолу Павлу, в том, чтобы «благовествовать язычникам неисследи-мое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф 3:8-9). Таким образом, дело апостолов во все времена – распространение «тайны», которая состоит в том, чтобы принести спасение всему человечеству в Церкви, глава которой Христос.

2. Экклезиологическая перспектива

Православная экклезиология устойчиво тяготеет к этому аспекту универсальности. Наша церковь, будучи «Церковью Божьей», укорененной в жизни Святой Троицы, своей молитвой и попечением охватывает все, что Он создал и о чем заботится. Каждая поместная церковь, как собрание верующих во Христа, в конкретном месте свидетельствует и являет кафоличность Церкви в этом месте, представляя собой эсхатологическое «знамение Царства Божьего», которое господствует во всей вселенной и исполнится в эсхатоне.

По словам св. Кирилла Иерусалимского, Церковь называ¬ется церковью, собранием («экклесия»), «поскольку всех созывает и собирает вместе» **. Помимо качественного измерения, св. Кирилл

Иерусалимский в значение «кафоличности» (соборности) вкладывает измерение экуменическое, вселенское (количественное). Он пишет: «Церковь соборной называется потому, что а) находится по всей вселенной от концов земли до концов ее»; б) «что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди»; в) «что весь род человеческий приводит к истинной вере», вне зависимости от социального положения или уровня образования людей («начальников и подчиненных, ученых и простых людей»); г) «что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов...»; и д) потому что «имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всяких духовных дарованиях».

Все эти аспекты выявляют определенные особенности глобального видения в отношении провозвестия Евангелия в современном мире. Подходя к тайне Церкви как «общения», следуя тринитарному богословию, христологии, пневматологии и эсхатологии, мы всегда будем находить несомненно вселенское мировоззрение. Церковь всегда была, есть и будет Тело Христово, «полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1:23).

Глобальное апостольское видение достигает своей кульминации, когда Павел говорит о сокровенной воле Бога, о «тайне воли Его», которая должна исполниться «для осуществления полноты времен, чтобы соединить все небесное и земное под главою Христом» (Еф 1:9-10). Все должно быть охвачено и преображено Христом. Ничто не должно остаться за пределами яркого света и воздействия этого вселенского апостольского взгляда.

3. Всемирное видение в православном богослужении

Все православное богослужение неуклонно разворачивается в рамках того универсального видения, которое господствует в христианском вероучении. Ритм дневного и недельного круга православной службы, как и традиция личной аскезы, исполнены уверенности в универсальности спасения. Наиболее ярко это качество видно в молитве, переданной нам самим Господом. Ежедневно мы взываем и повторяем: «Да придет Царство Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Не просто «да будет воля Твоя для меня» или «для нас», но – «на земле». Прежде чем молиться о хлебе насущном, христиане должны обозреть горизонт вселенной. Сиюминутные личные заботы не мешают верующим созерцать весь мир, а этот глобальный взгляд, в свою очередь, не мешает иметь дело с реальностью повседневности.

В каждой божественной литургии, которая кратко, как в ядре, представляет нам тайну спасения, молитва начинается с прошения «о мире всего мира», а кульминацией анафоры является приношение святых даров «всегда и везде». Эта жертва приносится «за всю землю, за кафолическую и апостольскую Церковь» (Литургия св. Иоанна Златоуста), которая простирается «от края до края земли» (Литургия св. Василия Великого). После святого причащения священник совершает каждение и выражает вселенскую устремленность Церкви словами: «Превыше небес, Боже, восстань, распростри над землей Славу Твою». Божественная литургия, освобождая нас от забот наших маленьких «эго», расширяет наш горизонт, помогая экзистенциально пережить уни¬версальность спасения во Христе. Литургическое возрождение, которое проявилось во многих православных церквах в последнем столетии, в большой степени помогло возродить осознание этой вселенской перспективы. Но она должна еще яснее проявляться в наших евхаристических собраниях и проживаться в нашей повседневной жизни.

В соответствии с древней традицией, православные богослужения суточного круга основаны в значительной мере на Псалтири, в которой, как мы уже отмечали, это всемирное видение так явно. Но и в Октоихе, основном гимнографическом сборнике нашей церкви, тема всемирной перспективы спасения во Христе снова встречается в некоторых тропарях, ибо ей надлежит прочно утвердиться в сознании верующих. Это видно, например, в тропарях среды и пятницы, говорящих о крестной смерти, как и в апостольских тропарях четверга, но особенно в пасхальных песнопениях и в песнопениях субботней вечерни и воскресной утрени, например, «Воскресение Твое, Христе Спасе, просветило всю землю» (стихира 2-го гласа в субботу вечером), «Придите, все народы, уразумейте страшной тайны силу, ибо Христос, Спаситель наш, Слово от начала, был распят ради нас, добровольно погребен и воскрес из мертвых, дабы спасти всех, Ему и поклонимся» (воскресная утреня, стихира «на Хвалите», глас 3-й).

Все великие православные праздники, празднуемые в течение года, активно напоминают нам о вселенском, всеобщем измерении Евангелия. Во-первых, чтения из Писания подчеркивают те истины, о которых говорилось выше. Гимнография, передающая и развивающая смысл православных праздничных циклов, также неизменно указывает на универсальное значение каждого праздника. Например, в праздник Преображения Господня, так характерно поется: «О Свет неизменный, Слово нерожденного Отца Света, мы в явленном свете Твоем ныне видели на Фаворе свет Отца и свет Духа, наставляющего светом все творение» (светилен).

Вселенское измерение присутствует во многих тропарях Постной триоди и особенно подчеркивается в триоди Цветной. Всемирное значение Креста и Воскресения красной нитью проходит по всей православной гимнографии. «Придите, все верные, поклонимся святому Христову Воскресению, ибо пришла через Крест радость всему миру» (Воскресная песнь). Пасхальные песнопения постоянно возвращают нас к всеобщей евангельской перспективе. Церковь, потрясенная вселенской глубиной Воскресения, поет: «Ныне исполнилось все светом, небо, и земля, и преисподняя, да празднует же все творение восстание Христово, на котором и утверждается» (Пасхальный канон, песнь 3). Все творение просвещается новым светом.

Мы слышим песнопение: «Весь мир просветился Воскресением Твоим, Господи, снова открылся рай, – и все творение, Тебя восхваляя, непрестанно песнь Тебе возносит» (стихира 3-го гласа вечером в понедельник Светлой седмицы). Традиция, согласно которой тропарь «Христос воскрес из мертвых» и пасхальное Евангелие поется на разных язьжах, провозглашает великую истину, что Евангелие Христово предназначено для всех людей повсюду и должно быть проповедано на всех язьжах. Это то, что примиряет споры и противоречия, приносит братство народам и мир, взаимное уважение и солидарность мировому сообществу.

Вселенскость Церкви торжественно является и в праздно¬вании Пятидесятницы. Ученики принимают Духа Святого для того, чтобы исполнить заповедь Христа – быть Его свидетелями «до предела земли», дабы «уловить все народы» (отпустительный тропарь). Дух Святой пребудет вечно, ибо Он «везде пребывающий и все наполняющий». Ничто не может остаться вне его просвещающей, очищающей и освящающей благодати. «И Им весь мир просвещается, дабы почитать Святую Троицу» (светилен Пятидесятницы).

Дух Святой, собирающий все Тело церковное, непрерывно дает все для того, чтобы тайна спасения была проповедана всему миру. И потому верующие так восхваляют Его: «Благословен Ты, обновляющий вселенную» (канон праздника Святого Духа, песнь 7). «Восхвалим Духа Святого, освящающего вселенную» (вечерня под четверг Пятидесятницы).

И наконец, в праздник всех святых возвещается, что принимающие Духа Святого и освященные Им принадлежат вселенной. Их свидетельство и мученичество украшает Церковь. «Тебе, Господи, Устроителю всего творения, вся земля приносит богоносных мучеников, словно начатки плодов природы» (кондак).

Непосредственный вывод из этого небольшого обзора состоит в том, что апостольское миссионерское видение глобальной перспективы превалирует в православном богослужении.

Б) Всемирное видение в церковной жизни и практике

Несмотря на то, что глобальное видение доминирует в учении и богослужении Православной церкви, в повседневной духовной жизни оно не проявляется с той же ясностью и действенной силой. Если мы искренне хотим быть самокритичными, то придется признать, что в современном православии к насущным церковным потребностям и интересам относят скорее национальные вопросы различных автокефальных церквей, тогда как всемирная перспектива провозвестия Евангелия пока остается слабо выраженной и туманной. Безусловно, к такой ситуации нас привели достаточно серьезные исторические причины, но сейчас мы не будем на них останавливаться. Как бы то ни было, сегодняшняя реальность обязывает нас вновь осознать и оценить то, что уже явлено в православном богословии и богослужении.

1. Глобализация. Новые мировые проблемы

Наше поколение пережило опыт мировой войны (1940-1945), равно как и «холодной войны» – противостояния двух супердержав (1945-1990). С падением существовавших социалистических режимов вторая война также закончилась, и у человечества появилась огромная надежда на новую эпоху мира во всем мире. К сожалению, вместо «нового порядка», которого мы все ждали, мы очутились перед лицом «нового беспорядка» с большим количеством новых проблем, угнетающих человечество и создающих хаос. Это и новые войны в нескольких точках нашей планеты, и перемещения огромных масс населения, и новая гонка атомного вооружения, распространяющаяся все дальше и дальше, и новые государства, которым требуется руководство и помощь в процессе становления на прочном демократическом основании. Параллельно с этим все углубляется пропасть между «севером и югом», между богатыми и бедными странами. Почти во всех странах все с большей напряженностью проходят социальные перемены, сопровождающиеся ростом терроризма, распространением наркотиков и ущербом для экологии. Все это представляет новые угрозы человечеству.

Мы постоянно слышим, что мы на пути к всемирному обществу. Наука, техника, средства массовой информации, искусство, торговля и финансы развиваются во всемирной парадигме и формируют новую интернациональную культуру. Более того, определяющую роль на мировой арене играют 2000 межнациональных и международных средств массовой информации. Взаимовлияние национальных традиций и культур, которое, конечно, существовало и в прошлом, в наше время стало намного интенсивнее. Появились новые проблемы, в которых универсальное измерение заложено с момента их возникновения, такие как: экологическая, с множеством критических сторон, отражающихся на судьбе всей планеты; вопросы биоэтики и евгеники, возникающие в связи с развитием науки; новая ситуация в общественной и частной жизни людей, возникшая в связи с появлением в ней компьютеров и некоторых других достижений электроники. Эти новые проблемы способны оказывать влияние не только на человеческие взаимоотношения, но и на само существо человеческой жизни. В то же время прежние проблемы, такие как эксплуатация и социальная несправедливость, обретают новые формы и новую глубину на многонациональном и межкультурном уровне.

Глобальное распространение этих проблем требует формирования нового, универсального и глобального подхода, как со стороны лидеров государств, так и в общественном сознании. Однако, как правило, многомерность этих проблем не осознается ни той, ни другой стороной, и они остаются поглощенными «собственными» внутренними проблемами. Огромные проблемы современности требуют нового, целостного, универсального подхода. Это новые вызовы времени и по отношению к современному богословию, к церковному сознанию и деланию. Они формируют новую, глобальную, многоголосную культуру, в которой мы призваны проповедовать христианство; культуру, которая должна обрести новое направление и преобразиться силой Евангелия.

Нас, верующих, не удивляют эти новые мировые обстоятельства. Учение и богослужение церкви уже расширили поле нашего зрения и восприятие нашего сердца до вселенского измерения. И именно сейчас у нас появились новые возможности для того, чтобы решать эти глобальные проблемы вместе с людьми других культур, основанных на других религиозных воззрениях. Эти новые возможности открывают нам путь для свидетельства о Евангелии в новых ситуациях, в новых формах, проникая в такую среду и влияя на такие формы сознания, которые прежде были закрыты для Благой вести. Так, Христово Евангелие, помимо классических «учительных» форм проповеди, может быть представлено миру как некое предложение (план действий) через раскрытие его принципов и «логики» Слова Божьего. Таким образом, новым проблемам можно противопоставить личное свидетельство всех тех, кто сердцем принял Евангелие и живет во Христе. В таком случае на первый план выходит особая роль мирян и необходимость создания новых кодов общения с миром в обстановке глобальной среды. При этом церковное руководство обязано мыслить и действовать не теряя из виду «кафолическую» и эсхатологическую перспективу.

2. Создание нового кода общения.

Для того чтобы передать Евангелие современному миру, необходимо внимательно изучить соотношение и взаимодействие между передающей и принимающей стороной, а также соотношение между содержанием и формой (кодом) сообщения. У каждой культуры есть свои способы и «коды» общения, которые преимущественно основаны на восприятии реципиентов и определяются в основном ими, а также жизненными ситуациями, структурой мышления и новыми проблемами данного общества, в нашем случае – нового, формирующегося мирового сообщества. Эти коды общения не надо рассматривать как что-то таинственное или угрожающее, но надо видеть в них новый язык для передачи вечных истин Евангелия.

Чтобы правильно подойти к этой теме, нам потребуется более отчетливо осознать, что центр нашего благовестия – «Тот, Кто есть и Кто был и Кто грядет, Вседержитель» (Откр 1:8). В передаче евангельской вести православие нередко оборачивается назад: к традиции, к описанию чудных дел, совершенных Богом ради блага людей. Однако Евангелие одновременно с этим непрестанно обращает нас к дню сегодняшнему, а в конечном итоге и дальше, к грядущему, к эсхатону. Без эсхатологической перспективы проповедь Евангелия теряет свою истинность. Царство Божье, которое уже приблизилось, приходит сейчас и еще грядет, по твердому нашему упованию, остается центральным моментом христианской вести.

Для правильного понимания и обращения к современным реципиентам, которым предстоит сформировать новый код общения, чрезвычайную, первостепенную важность приобретает роль сознательных мирян в церкви, поскольку они непосредственно вовлечены в науку, финансовые и социальные проблемы. В том, что сегодня на передовых рубежах современной науки можно найти мирян, живущих глубокой и подлинной религиозной жизнью, есть особое Божье благословение. Их опыт, мысли, методы и интуиции составляют ценный материал для создания нового кода общения с современным миром. То же относится и к людям искусства, политики, журналистики, к тем, кто работает в средствах массовой информации. Все эти люди, мужчины и женщины, которые находятся в самом центре процесса поиска решений и формулируют новые проблемы, являются бесценными сотрудниками в деле распространения Евангелия. К этому их следует всерьез призывать, чтобы они по-новому раскрывали в своей жизни тайну «священства мирян». Их вклад в создание и правильное использование новых кодов общения в новой миро¬вой культуре будет решающим.

Евангелие спасения, которое обращено ко всем и преображает все, не может быть проповедано только священниками. Все члены евхаристического собрания, все те, кто через крещение и евхаристию причастны Кресту и Воскресению Христовым, и могут и должны участвовать в передаче Евангелия современному миру. В чине пасхального Всенощного бдения есть важный символ распространения христианской вести. Епископ или священник возглашает: «Придите и примите свет от невечернего Света!» И сразу вслед за этим все присутствующие принимают и передают друг другу пасхальный огонь, мужчины и женщины, всех возрастов, любого уровня образования и духовного звания. Ведь на самом деле современный человек, о котором часто говорят в категориях абсурда, хочет услышать и понять, что истина Воскресения может проникнуть во мрак его мучений и придать смысл надежды, богатство любви и силу жизни его человечеству.

3. Гармонизация местной и всемирной ответственности.

То, что было сказано выше, легко принимается современным православным миром. Однако при этом, как правило, наши интересы остаются сконцентрированными на местном и национальном уровне. Таким образом, когда возникает необходимость воплощать это глобальное видение в новых обстоятельствах и культурах, выходящих за классические рамки традиционно православных стран и народов, поразительно быстро опускаются руки. Один из наиболее опасных сдерживающих факторов в развитии современной экуменической и апостольской ответственности православных обычно создается «мудрыми» изречениями в духе классической народной мудрости: «Когда в твоем огороде засуха, не лей воду на чужой». И так все силы поглощаются своим «огородом», который определяется, как правило, этническими или местными границами. Только считанные капли, да и те скорее в результате естественного процесса испарения, проливаются на соседние «огороды». И такая «логика», в сущности своей абсурдная и даже еретическая, составляет современную немощь и грех православия. Она проявляется на разных уровнях: в приходах, епархиях, монастырях и поместных церквах. Нашим «огородом» не может быть ничто, кроме нивы Христовой, а это, как мы показали ранее, весь мир.

За последние четыре десятилетия много усилий было приложено к тому, чтобы развить в православной церкви осознание этого вселенского измерения, и в этом наметился серьезный прогресс. Слова первого миссионерского манифеста 1960-х – «Безразличие к миссии означает отрицание Православия» – уже не звучат странно и не воспринимаются как ересь. Необходимость православной миссии во всем мире сегодня уже получила богословское обоснование. Тем не менее, православное миссионерство серьезно претыкается об это тормозящее его непроходимое «но». Таким образом, вся деятельность сосредоточена на сиюминутных местечковых нуждах. Нередко приходится опровергать подобную аргументацию, которая, как непобедимый вирус, поражает церковь инфекцией самозамкнутости и приводит к духовной одышке и бездвижности.

Современная жизнь православной церкви требует от нас правильного понимания и воплощения нашего миссионерского долга, как в местном масштабе, так и во всемирном. Любое противопоставление местного кафолическому приводит к ложной духовности, которая в конечном счете противоречит и духу, и образу мысли в православии. Это не значит, что каждый из нас должен рваться к новым миссионерским рубежам. Но это все-таки требует, чтобы все большее количество молодежи и взрослых именно так понимали свое призвание. А главное, чего мы хотим, – это чтобы всемирное видение провозвестия Евангелия вдохновило нас на выполнение нашего миссионерского долга в том месте, куда привела нас воля Божья. Важно, насколько активно мы сможем участвовать и разумом, и молитвами, и практическим действиями в том, чтобы это всемирное видение воплощалось в наших церквах, в том числе и с нашей помощью и через нашу жизнь.

Даже в монашеской традиции, которая вся исполнена призыва: «Ей, гряди, Господи Иисусе!», это глобальное видение не забыто. В абсолютной тишине аскетической жизни в пустыне один из святых XX столетия, св. Силуан Афонский, молился так: «Господи, да познают все народы земли Твою любовь и сладость Святого Духа, чтобы они забыли боли земли, оставили всякое зло и притекли к Тебе с любовью, чтобы жить мирно, исполняя Твою волю во славу Твою».

Практическому менталитету человека среднего класса, ко¬торый тяготеет к пословице «Когда в твоем огороде засуха...», нужно противопоставить логику Евангелия с его решительным и героическим динамизмом, а также живую традицию святых. Чтобы найти себя, нужно открыть себя другому, отдать себя. Потому что все, что остается закрытым – келья, человек, приход, община, монастырь, епархия, поместная церковь, – приходит к саморазрушению. В этом есть универсальная сила и смысл. И это особенно подтверждается изнутри жизни Церкви, Тела Христова, в «полноте Наполняющего все во всем» (Еф 1:23).

В Библии есть важнейший отрывок, определяющий вселенский характер православного свидетельства и миссии и противостоящий любой тенденции к расхождению местного и всемирного. Этот отрывок из Деяний святых апостолов передает последние слова Господа Своим ученикам: «Вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до предела земли» (Деян 1:8).

В каждой поместной православной церкви должен существовать специальный отдел для развития сотрудничества, поддержки и помощи более слабым православным церквам. Исходя из тех даров, которыми обладает каждая церковь, она может помогать другим. В последние десятилетия Вселенский и Александрийский патриархаты включили миссию в поле своей деятельности. В церквах Греции и Финляндии получили развитие несколько серьезных инициатив по зарубежной миссии. В Америке Православно-христианский миссионерский центр, который в последнее время приобрел межправославный характер, стал особым благословением для воплощения всемирного видения и задач, сформулированных в рамках молодежных инициатив Синдесмоса и межправославного миссионерского центра Porefthendes в начале 1960-х годов. В структуре каждой православной церкви должно быть что-то подобное, как средство помощи тем православным церквам, чья нужда больше.

На первый взгляд, это предложение может показаться модернистским, но оно согласуется с древней святоотеческой заповедью. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Епископ должен заботиться не только о той церкви, которая вверена ему Духом, но также и обо всей Церкви, существующей во всей вселенной... Если он молится о соборной Церкви, простирающейся до краев вселенной, то тем более должен проявлять заботу обо всей Церкви и попечение обо всех церквах»***.

4. Основные ситуации современного православного свидетельства В рамках существующего в наши дни религиозного многообразия православная церковь более всего призвана явить свое апостольское свидетельство в пяти основных ситуациях, имеющих определенные особенности. Во-первых, в мусульманском окружении – ситуация, в которой сейчас находятся четыре древних патриархата, где сильное оживление ислама создает новое напряжение. Во-вторых, в постсоциалистическом пространстве, прежде централизованно-атеистическом, где сейчас рождаются новые удивительные системы. В-третьих, в секуляризованном западном обществе, где православные чаще всего представляют лишь небольшой процент диаспоры. В-четвертых, в сложных и разнообразных ситуациях «третьего мира», в Африке и Азии, где в последние десятилетия открылись новые существенные возможности для православия. Также существует и особая пятая ситуация, тесно связанная с предыдущими двумя. Имеется в виду особое пространство, в котором мы приносим православное свидетельство в рамках современного экуменического движения – наше богословское, литургическое и экклезиологическое свидетельство вносит свой вклад в развитие христианского мира нашего времени. Это будет иметь серьезные последствия для всей христианской миссии и для ее соприкосновения с представителями других религий. Для того чтобы оставаться верными вселенскому измерению Православия и нашей апостольской и миссионерской ответственности, мы, православные, с пророческим мужеством и бодрствованием, с аскетическим дерзновением святых должны в единстве приносить свое свидетельство на всех этих фронтах, следуя последнему завету нашего Господа и особенно последним словам в нем – «до предела земли».

Теперь позвольте мне одно личное замечание. Опыт последних лет в Албании показал мне, какие неожиданные подарки готовит нам Господь, когда мы стараемся воплотить в жизнь всемирное видение распространения Евангелия. В первый период моего миссионерского поиска и служения слова «до предела земли» с точки зрения географии значили для меня скорее «до пределов Африки или Азии». Я никогда не думал, что «пределы земли» могут находиться географически очень близко. Что они могут быть в Албании, где в течение десятилетий царило дыхание ада, где Христос вновь был распят и погребен и где упрямый коммунистический режим социально и духовно довел страну до предела земли. Во второй половине XX в. Албанское государство провозглашало через резолюции конференций и через конституционные статьи, что Бог определенно умер. В Африке или в Азии, по меньшей мере, люди никогда не переставали обращаться к Богу, пусть и по-своему, как к высшей реальности.

Я думаю, сегодня Албания – это микрокосм внутри макрокосма современной экумены, которую мы описывали выше. Большинство населения традиционно, с докоммунистических времен, происходит из мусульманских семей. Эта особенность делает ситуацию в стране похожей на ту, с которой имеют дело древние православные патриархаты. У огромного большинства людей, включая и новое поколение, головы по-прежнему забиты марксистскими атеистическими теориями, которые более пятидесяти лет господствовали в стране. Эта характеристика, в свою очередь, сближает албанский народ с другими странами бывшего социалистического лагеря. Благодаря недавним демократическим и экономическим переменам быстро набирает темпы секуляризация, создавая проблемы и ситуации, сходные с теми, которые стоят перед православными церквами в культурных областях Запада. В то же время экономическое положение настолько бедственное, что создаются ситуации, характерные скорее для стран «третьего мира».

Относительно деятельности различных религиозных сообществ в Албании, я могу только указать, что Римской католической церкви в стране (представляющей около 10 % населения, что вдвое меньше числа православных) помогают 200 зарубежных священников, монахов и монахинь и сотни мирян; протестантам (которые составляют менее 0,5 % населения) помогают 450 зарубежных миссионеров и еще до 2000 миссионеров, которые могут приехать на короткий срок; мусульманам оказывают помощь несколько сот человек за пределами Албании; в то время как Православной церкви, представляющей большинство христиан в Албании, помогают 6 священников, 3 монахини, 3 мирянина и 3 мирянки – все иностранцы. Однако милость Божья дала нам другие возможности. Было рукоположено 65 новых албанских священников; Лиги православной молодежи, православных женщин и православной интеллигенции реализуют здесь собственные миссионерские инициативы. И, таким образом, Господь благословляет нас в деле восстановления из руин православной автокефальной церкви Албании.

***

Всемирное видение – правильный православный контекст для всего, что мы делаем и говорим на местном приходском уровне. Не существует правильного понимания живой православной традиции, когда эта универсальная перспектива отсутствует. Это не перспектива наблюдателя, это область жизни, мысли, действия, в рамках которой мы существуем. Верные живут «с сердцем, пылающим ради всего творения», по слову Исаака Сирина (Проповедь 85).

Тому, кто хочет прославить тайну Святой Троицы, Всемогущего Бога, Творца и Вседержителя, должно быть важно «все» (τά πάντα). Тот, кто стал одним телом со Христом, стремится думать и чувствовать так же, как Он, «Который хочет, чтобы все люди были спасены и пришли к познанию истины» (1 Тим 2:4). Тот, кто принимает Святого Духа, вдохновляется вселенским масштабом Его действия. Мы обращаемся к Всесвятому Духу в начале каждой православной службы и просим Его прийти и обитать среди нас. Но это в конечном итоге значит, что мы готовы действовать согласно с Ним. Носитель Духа (πνευματέμφορος) думает, чувствует и действует во вселенской перспективе. Его размышление, молитва, его интересы и усилия приобретают всемирное измерение. Святой Дух, как порыв сильного ветра, унося наше маленькое закупоренное в себе «я», открывает нам горизонты вселенной. Святой Дух не дается для личного владения или услаждения. «Духовная жизнь» без молитвы, свидетельства и миссионерского служения – это противоречие в терминах.

Тот псалом, с которого мы начали, можно привести и как краткий итог всей нашей темы, и как постоянное напоминание о ней. Каждый день мы усердно просим в молитве: «Боже, смилуйся к нам и благослови нас, просияй на нас Лицом Твоим!» Но подлинная православная духовная жизнь воплощается и исполняется в более широких всемирных рамках, которые определяет псалом: «Да познаем мы на земле путь Твой, во всех народах – спасение Твое. Да восхвалят народы, Боже, Тебя, да восхвалят Тебя народы все». Я предлагаю добавить эти строки к нашей ежедневной молитве, вспоминая то новое измерение, которое приобрели эти стихи благодаря Воскресению Христа и Сошествию Святого Духа в мир, как и благодаря двадцати векам свидетельства святых, которые в своей жизни воплощали Евангелие. «Да восхвалят народы, Боже, Тебя, да восхвалят Тебя народы все».

* Доклад впервые опубликован в сборнике «Велика жатва, а работников мало»: Миссия в Восточной Европе в православном контексте: Материалы Международной богословско-практической конференции (Москва, 31 мая – 1 июня 2007 г.). – М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт (СФИ). 2010. С. 16-33.

** От глагола «калео» – греч. «звать». – Прим. ред.

*** PG. 50. 602.

СПРАВКА: Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий (Яннулатос) – член-корреспондент Афинской академии (с 1993 г.), доктор богословия и заслуженный профессор Афинского университета, почетный доктор богословия и философии 13 других университетов, факультетов и институтов. Почетный член Московской духовной академии. Автор 11 книг, в том числе: «Всеобщность и Православие», «Лицом к миру: православный подход к мировым проблемам», «Шаги в поисках трансцендентного», «Ислам: общий взгляд». Основатель и редактор ежеквартальных двуязычного (греко-английского) издания «Porefihentes» («Go Ye») (1960-1970) и журнала «Panta ta Ethne» («All Nations») (1981-1992). Удостоен многих международных наград.